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L’œuvre de Mohammed Abdou aura des
répercussions dans l’ensemble du monde arabe, y compris au Maghreb.
C’est chez un de ses disciples maghrébins que la théologie réformiste
constituera incontestablement un puissant facteur idéologique du mouvement
national. Il s’agit de l’Algérien Abdelhamid Ben Badis (1889-1940), qui
a fondé, en 1931, l’association des Oulémas. Cette dernière a joué un
rôle considérable dans l’information culturelle et idéologique du
mouvement national algérien durant les deux décennies qui ont précédé
l’insurrection de novembre 1954, même si sur le plan strictement
politique elle fut en deçà du radicalisme du Parti du peuple algérien (PPA),
précurseur historique du Front de libération nationale (FLN).
En effet, si une partie des cadres du
FLN ont été formés à l’école de la troisième République et ont tiré
des idéaux de la Révolution française le substrat idéologique qui
consolide leur prise de conscience anti-coloniale, il fut remarquer qu’en
ce qui concerne la majeure partie de l’encadrement de l’Armée de libération
nationale (ALN) algérienne issue de la petite bourgeoisie rurale et formée
essentiellement en langue arabe, les idées de Ben Badis étaient plus
signifiantes que le modèle républicain français auquel seule une minorité
restreinte a pu accéder. De Mohammed Abdou, Ben Badis héritera à la fois
la modération politique et l’insistance sur les aspects éducatifs et
culturels dans le processus de conscientisation et de mobilisation sociales.
Dans cette perspective, la réforme
des musulmans devait précéder et conditionner le processus de leur libération
par rapport à une situation sociopolitique dont la domination coloniale
occidentale ne constituait que l’expression la plus criante. Il n’est
pas étonnant dans ces conditions que la question de l’indépendance
politique par rapport à la puissance coloniale se trouve négligée au
profit de l’autre question se rapportant à la promotion sociale, éducative
et culturelle des colonisés dans leur spécificité historique et par conséquent
dans ce qui les différencie fondamentalement de la culture et de l’idéologie
des colonisateurs.
En distinguant nationalité et
citoyenneté, Ben Badis a non seulement mis l’accent sur l’égalité
juridique entre Français et Algériens dans le cadre historique colonial,
ce qui était une revendication transitoire et mobilisatrice du mouvement
national algérien, mais il a implicitement attiré l’attention sur les
fondements culturels de la revendication nationale que les radicaux du PPA
brandissaient sur le plan politique.
Prise dans son contexte historique,
cette dialectique entre nationalité et citoyenneté ne pouvait que conduire
à la séparation avec la métropole coloniale comme l’a bien prévu Ben
Badis : « Comme les individus, les peuples ont leurs caractéristiques
propres. Comme eux, ils ne peuvent exister et vivre sans ces caractéristiques.
La personnalité nationale est l’ensemble de toutes ces caractéristiques
et composantes qui sont la langue par laquelle un peuple s’exprime et s’éduque,
la doctrine sur la base de laquelle il édifie sa vie, les souvenirs sur
lesquels il vit et à travers desquels il regarde son avenir et le sentiment
de partager avec d’autres peuples ces caractéristiques. La « citoyenneté »
consiste, pour un peuple, à jouir comme un autre peuple, des droits
civiques, sociaux et politiques et à accomplir les mêmes devoirs que lui
dans des circonstances et dans l’intérêt de ces deux peuples unis. Il
est possible que l’union peut durer entre deux peuples différents de par
leur « personnalité » s’ils agissent avec sincérité,
justice et équité l’un à l’égard de l’autre en vue du but
politique rendu nécessaire par les circonstances et l’intérêt commun »
(1).
Sans condamner explicitement le cadre
colonial, Ben Badis cherche à en faire une « union » politique
dans laquelle les deux « nationalités » jouiront des mêmes
droits civiques, sociaux et politiques. Dans ces conditions, le colonialisme
ne serait plus le colonialisme. Ben Badis nourrissait-il pareille illusion
ou se laissait-il guider par un réalisme politique dicté par les
circonstances historiques qu’il n’oubliait pas de rappeler ?
La suite de l’article cité nous
renseignera sur la profondeur de l’analyse de Ben Badis : « Si
les deux peuples ne sont pas unis politiquement, ils se trouveront -tôt ou
tard- et nécessairement, devant cette alternative : ou le plus faible
s’assimilera au plus fort en se dépouillant de ses particularités et
composantes et il disparaîtra ; ou le peuple faible s’en tiendra à
sa personnalité et il en arrivera nécessairement à la séparation »
(2). Ainsi, pour Ben Badis, la perpétuation de l’inégalité inhérente
au système colonial ne peut que conduire le peuple colonisé qui refuse
l’assimilation à la séparation.
Si l’indépendance nationale
n’est pas clairement revendiquée comme dans le cas du PPA, il n’en
demeure pas moins que l’analyse de Ben Badis fait découler la tendance à
la séparation du peuple colonisé deux facteurs historiques : l’inégalité
du système colonial et la personnalité propre du peuple colonisé qui
refuse de s’assimiler. Concernant le cas du peuple algérien, le sentiment
de Ben Badis ne faisait aucun doute puisqu’il écrivait dans le même
article : « L’Algérie, quant à elle, possède cette
personnalité et l’expérience a toujours montré que nous, Algériens, en
sommes très jaloux et qu’avec le temps nous nous renforçons et nous nous
y attachons fermement. Il est impossible de nous affaiblir et à plus forte
raison de nous assimiler aux autres ou de nous faire disparaître »
(3). Le réformisme de Ben Badis conduit par une voie subtile aux mêmes
conclusions que celles que les fondateurs du nationalisme algérien ont tirées
de l’expérience politique des années 20.
Le droit à la séparation est
contenu à la fois dans le refus du colonialisme d’admettre l’égalité
des droits et dans la préservation par le peuple colonisé de sa
personnalité historique propre. L’importance du second facteur a conduit
Ben Badis à insister sur le travail d’éducation et de conscientisation
sur la base d’une lecture renouvelée de la tradition religieuse plus
conforme aux exigences sociales de l’époque.
La théologie réformiste a joué un
rôle de ferment idéologique pour toute une génération de militants formés
dans les écoles parallèles fondées et gérées par l’association des
Oulémas. Comme ses maîtres Abdou et Rédha, Ben Badis fonda son oeuvre théologique
en insistant sur l’importance de la liberté d’esprit contre les
tendances dogmatiques qui caractérisaient la plupart des écoles
religieuses à l’époque.
Dans ce sens, Ben Badis écrivait :
« Si la réflexion est indispensable dans la vie et dans la compréhension
des choses pour tout être humain, elle est plus indispensable pour l’étudiant.
L’étudiant doit réfléchir à tout ce qui est intelligible et à toutes
les épreuves, d’une manière juste, indépendante de la réflexion des
autres. S’il prend connaissance de la pensée d’autrui, c’est pour
s’en aider seulement. Il doit lui-même faire travailler son esprit. Par
cette réflexion indépendante, l’étudiant parvient à tout ce qui
rassure le cœur et qui est appelé, à juste titre, science...La réflexion,
la réflexion, o chercheurs de la science ! Car la lecture sans réflexion
ne mène à rien. Elle lie, au contraire, son auteur, au rocher de
l’apathie et de l’imitation. Le simple ignorant est préférable à l’être
ainsi attaché » (4)
Ben Badis avait également une claire
conscience du fait que la réforme sociale, morale et religieuse des
Musulmans exigeait également une indépendance organique par rapport au
pouvoir établi. C’est ce qui l’a conduit à mettre en garde ses étudiants
contre le danger de la fonctionnarisation en des termes sans équivoque :
« Tout Musulman doit être utile aux autres dans la mesure du possible
et quelle que soit sa situation. La fonction qu’il occupe comme telle ne
l’empêche nullement - s’il se respecte- à être utile et à œuvrer
pour le bien. Mais la fonction est devenue dans divers régimes et chez de
nombreuses catégories de gens, une chaîne autour du cou et un lien aux
poignets. Nous savons que si le réformisme religieux en Egypte et en
Tunisie n’a pas fait de progrès, c’est parce que tous ceux qui se réclament
de la science étaient des fonctionnaires ou des candidats à la fonction
publique ou des gens qui briguaient des postes. Ce qui avait permis à
Rachid Rédha d’accomplir de nombreuses tâches était précisément son
éloignement de la fonction publique. Nous considérons quant à nous
qu’il est nécessaire et obligatoire de s’éloigner de toute fonction si
l’on se prépare à être au service de l’Islam » (5)
Une certaine lecture des positions
politiques de Ben Badis ne pouvait qu’en ressortir le caractère modéré
et timoré par comparaison avec les positions indépendantistes radicales du
PPA. En effet, Ben Badis n’a jamais revendiqué explicitement l’indépendance
nationale. Mais à terme, ce travail ne pouvait que favoriser fortement
l’activité indépendantiste des nationalistes algériens du PPA. Le
colonialisme ne s’y est pas trompé lorsqu’il a persécuté
l’association des Oulémas malgré son caractère politiquement modéré.
Comme son maître Abdou, Ben Badis
cite parmi les causes essentielles de la décadence et de la dépendance des
Musulmans le despotisme politique et le fatalisme dans lequel se complaît
le mysticisme populaire (maraboutisme) que le colonialisme n’a pas manqué
par ailleurs d’instrumentaliser dans sa stratégie de contrôle social,
notamment dans les campagnes.
La lutte contre le maraboutisme a été
l’occasion pour Ben Badis de reprendre la vieille opposition de
l‘orthodoxie musulmane qui date d’un Ibn Taymia contre le mysticisme non
sans une certaine raideur théologique qui passe à côté de la complexité
historique d’un phénomène social et culturel qui ne se prête guère à
une lecture unique.
Si les confréries maraboutiques
furent nombreuses à se compromettre avec le colonialisme, il ne faut pas
oublier qu’au XIXè siècle certaines d’entre elles furent à la pointe
de la résistance à l’invasion coloniale comme l’atteste l’expérience
des Ouled Sidi Cheikh dans le sud algérien. Il faut également rappeler que
d’autres expériences historiques, qui se sont déroulées en Afrique
subsaharienne, permettent de poser de manière beaucoup plus nuancée le
rapport entre orthodoxie musulmane et mysticisme populaire.
L’activité de Ben Badis, centrée
sur les dimensions éducatives et culturelles, a permis une décantation
radicale par rapport à l’idéologie coloniale et la formation d’une génération
de militants qui, acquis à l’idée d’une personnalité historique du
peuple algérien fondée sur l’Islam, seront d’autant plus radicalement
engagés dans le combat anti-colonial lorsque l’association des Oulémas décide,
en 1955, de s‘auto-dissoudre et d’appeler ses militants à rejoindre le
FLN.
Paradoxalement, les cadres
francophones du PPA, qui tout en étant politiquement radicaux et indépendantistes
n’en restaient pas moins marqués par les idées républicaines françaises,
auront du mal par la suite à envisager la libération nationale comme un
processus social total. En effet, dans ce processus, la dimension culturelle
ne pouvait être négligée ni dénaturée sans compromettre son caractère
populaire dans la mesure où l’exclusion de l’écrasante majorité du
peuple algérien, qui définissait le système colonial, si elle était de
nature sociopolitique n’en revêtait pas moins un contenu culturel
essentiel puisque le clivage social dominants/dominés passait par la langue
et la religion.
A cet égard, les avatars d’un
mal-développement conçu sur le registre de l’occidentalisation, dont la
politique distributive et la rhétorique socialisante à elles seules ne
pouvaient contre-balançer le caractère foncièrement bureaucratico-rentier
et dépendant, expliquent en partie l’échec de l’expérience algérienne
et la dérive sanglante de la décennie 90. De ce point de vue, la relecture
critique de l’œuvre de Ben Badis peut être d’un certain intérêt dans
la mesure où elle peut inspirer chez tous ceux qui sont sensibles à la
dimension culturelle du développement une démarche intellectuelle
novatrice.
Tout en s’opposant au mimétisme développementaliste
des élites occidentalisées, cette démarche n’en rejetterait pas moins
les réflexes réactionnaires et excommunicatifs de l’extrémisme néo-salafiste
dont certaines expressions particulièrement violentes ont durement affecté
la société algérienne, en alimentant notamment de façon dramatique le
cercle infernal terrorisme-répression.
Notes
(1) Al-Chihab, février 1937
(2) idem.
(3) idem.
(4) Al-Chihab, décembre 1935
(5) Al-Chihab, décembre 1935
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